ILMU DAN AMALAN ZIKRULLAH/TAREKAT TASAWUF (MAZHAB TASAWUF)

ILMU DAN AMALAN ZIKRULLAH/TAREKAT TASAWUF (MAZHAB TASAWUF)

Ilmu Tasawuf mempunyai displin ilmu tersendiri yang memfokuskan secara langsung aspek-aspek pembersihan dan penyucian perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan hati dan amalan-amalan anggota zahir untuk menyampaikan seseorang ke darjat ihsan. Dengan tarbiyah ilmu dan amalan ini kita dapat mengetahui keadaan aspek rohaniah, baik atau buruknya, bagaimana cara untuk membersihkannya dari keburukan atau kejahatan itu dan menghiaskannya dengan sifat-sifat terpuji, bagaimana jalan dan perjalanannya untuk sampai ke hadrat Allah dan mendapat keredaan-Nya.

Hasil atau kesan tarbiyah ilmu dan amalan tarekat Tasawuf ialah bersih hati atau makrifah tentang perkara-perkara ghaib secara zawq dan wujdan, dan dapat kemenangan di akhirat serta kejayaan mendapat keredaan Allah, kebahagiaan yang abadi, terang hati dan suci bersih sehingga terbuka hijab tentang perkara-perkara yang amat rahsia dan berharga, dapat musyahadah perkara-perkara yang menakjubkan dan dapat melihat dengan jelas perkara-perkara yang tidak dapat dipandang oleh pandangan mata hati (basirah) orang lain.

Imam Al-Ghazali menjelaskan tentang ilmu dan amalan tarekat Tasawuf merupakan ilmu rasa yang dicapai dengan cara merasa (berterusan berzikrullah) dan ber‘uzlah sahaja. Katanya:

“Ilmu dan amalan tarekat Tasawuf adalah ilmu rasa (zauq) yang hanya dapat dicapai dengan cara merasa (berterusan berzikrullah) dan jalan ‘uzlah sahaja. Ianya tidak akan dapat dicapai dengan jalan mendengar dan ta’lim (belajar) seperti ilmu hadis, ilmu kalam, ilmu tauhid, ilmu tafsir dan lain-lain.”

Amalan tarekat Tasawuf merupakan jalan tarbiyah keimanan melalui berzikrullah dan bermujahadah dengan bersungguh-sungguh untuk memerangi nafsu di dalam suasana ber‘uzlah dalam tempoh tertentu. Riyadah atau latihan kerohanian yang berat ini dipimpin oleh pembimbing rohani atau shaikh mursyid melalui kesungguhan dan kegigihan usaha menentang kehendak-kehendak nafsu jahat, sifat-sifat tercela serta akhlak yang rendah dan hina supaya terhias diri kita dengan sifat-sifat yang terpuji dan akhlak yang mempesonakan.

1. Definisi Ilmu dan Amalan Tarekat Tasawuf

Definisi ilmu Tasawuf mengikut Kamus Dewan (Edisi Keempat: 2007) adalah menuntut atau mengamalkan ilmu ‘uzlah (bersuluk) iaitu ajaran atau jalan untuk mengenal Tuhan dengan benar-benar dan mendekatkan diri dengan Tuhan.

Tarekat Tasawuf didefinisikan oleh para tokoh Tasawuf sebagai jalan mujahadah dari aspek pencapaian kesempurnaan hati melalui berbagai-bagai halangan dan mengharungi berbagai-bagai tingkatan di jalan Allah itu. Oleh itu seseorang yang mengamalkan tarekat Tasawuf itu akan mendapat natijah bersih dan suci hati dari berbagai kekotoran dosa dan berbagai-bagai unsur syirik, yang jaliy dan yang khafiy, maka orang tersebut akan mencapai hakikat tasawuf. Dalam hubungan ini, sampai kepada hakikat Allah dan keredaan-Nya itu adalah tasawuf (ihsan), sedangkan jalannya adalah tarekat. Seseorang yang beramal dengan ilmu dan amalan tarekat Tasawuf belum pasti ia dapat mencapai hakikat Tasawuf, dan seorang sufi itu adalah seorang ahli tarekat Tasawuf. Tegasnya, tarekat Tasawuf digu- nakan untuk merujuk kepada sesuatu aliran zikrullah yang meliputi bai’ah yang mesti dilaksanakan oleh seseorang murid/ salik yang mahu mengamalkan sesuatu aliran tarekat Tasawuf. Bai’ah bermaksud talqin atau asuhan dan pengajaran oleh seseorang guru (mursyid) kepada murid/salik itu cara-cara berzikrullah dan adab-adabnya. Prinsip ini adalah berdasarkan kepada apa yang telah dilakukan oleh Nabi s.a.w. ketika baginda mengajarkan zikrullah kepada Sayyidina Ali bin Abi Talib r.a.

Mawlana Zakariyya al-Kandahlawi menegaskan pendapat- nya tentang tarekat Tasawuf dengan katanya:
“Tarekat Tasawuf itu yang sebenarnya merupakan nama (istilah) yang kedua bagi ihsan yang disebutkan (dalam hadis) itu, atau tarekat Tasawuf itu ialah jalan yang dengannya membolehkan seseorang itu mencapai sifat ihsan. Ihsan itulah (juga) yang disebutkan (dengan istilah) Tasawuf atau ‘uzlah, atau namakanlah ihsan itu dengan apa nama sekali pun. Nama-nama itu merupakan perkataan-perkataan yang berlainan (sebutannya) namun maksudnya adalah satu sahaja (serupa sahaja).”

Ahli-ahli Tasawuf memang menganggap bahawa kedua-dua istilah itu adalah serupa maknanya. Shaikh Abd. Al-Samad al-Palimangi menyebutkan:
“Dari hasil perkataan Imam Al-Ghazali dalam kitabnya yang bernama Jawahir al-Quran bahawasanya ilmu tarekat dan suluk itu dinamakan ilmu tasawuf.”

Menurut Shaikh Muhammad Amin al-Kudry yang menjelaskan tentang ilmu dan amalan tarekat Tasawuf ini dengan berkata;
“Tarekat Tasawuf adalah satu bidang ilmu yang dapat mengenali kebaikan dan penyakit hati, cara membersihkannya dari sifat-sifat keji dan menghiasinya dengan cara bersuluk (ber‘uzlah) untuk mencapai keredaan Allah S.W.T. dengan meninggalkan segala larangan-Nya dan melaksanakan segala suruhan-Nya.”

Ilmu dan amalan tarekat Tasawuf merupakan jalan atau wasilah yang menyampaikan keredaan Allah S.W.T. Jika tanpa tarekat (jalan atau wasilah) ini, syariat tidak akan dapat mem- berikan manfaat yang diharapkan kerana ia akan hanya menjadi kerangka atau tubuh badan yang tidak bernyawa. Dr Halim Mahmod, bekas Naib Canselor Universiti al-Azhar, Mesir menjelaskan fakta ini dengan berkata;
“Sebaliknya tarekat Tasawuf itu adalah satu bahagian agama yang penting/berharga. Kerana agama tanpa tasawuf/tarekat akan menjadi kurang, agama kekurangan bahagiannya yang sangat terpenting dan berharga iaitu dari aspek dasarnya yang asas sekali.”

Seorang ulama Tasawuf yang terkenal di kota Baghdad iaitu al-Imam Shaikh Abu Qasim Junaid al-Baghdadi (w. 291 H.) menegaskan tentang keutamaan berzikir terus menerus bagi golongan Tasawuf berbanding tarbiyah golongan mazhab akidah ahli zahir melalui bacaan kitab-kitab agama semata-mata dengan katanya:
“Ketahuilah, bahawa jalan tarekat Tasawuf adalah terlebih hampir kepada Allah S.W.T. kerana mereka memperbanyakkan berzikrullah, sedangkan golongan fuqaha lebih banyak mem- bicarakan masalah-masalah agama.”

Shaikh al-Jurjani (w. 816 H) telah mendefinasikan tarekat Tasawuf dengan katanya:
“Tarekat Tasawuf itu ialah sirah (jalan kerohanian) yang khusus bagi orang-orang yang berjalan menuju Allah yang (pasti) meng- harungi berbagai-bagai rintangan dan melalui peningkatan (rohani) dalam berbagai-bagai maqam.

Shaikh Najm al-Din Kubra (w. 618 H) pula memberikan definasi tarekat Tasawuf dengan katanya:
“Dan tarekat Tasawuf itu ialah melakukan taqwa dan perkara-perkara yang dapat menghampirkan diri anda kepada Allah yang pasti melalui berbagai rintangan dan berbagai makam.”

Beliau menegaskan tentang kedudukan dan hubungan tarekat Tasawuf dengan syari’ah dan hakikat dengan katanya:
“Shari’ah seperti kapal, tarekat Tasawuf seperti lautan dan hakikat itu seperti mutiara. Sesiapa yang mahukan mutiara itu, ia (mesti) menaiki kapal, kemudian ia belayar (mengharungi) lautan itu. Kemudian barulah ia sampai kepada mutiara tersebut. Sesiapa yang meninggalkan urutan (perjalanan) ini maka ia tidak akan sampai ke mutiara itu.”

Dengan tujuan supaya dapat memperjelaskan lagi konsep ketiga-tiga istilah shari’ah, tarekat Tasawuf dan hakikat tersebut. Shaikh Najm al-Din Kubra telah memberikan beberapa contoh. Antaranya ialah mengenai ibadat solat. Menurut beliau ibadat solat dapat dibahagikan kepada tiga peringkat tersebut. Solat di peringkat syariat ialah khidmat dengan mujahadah dan melakukan rukun qawli dan fi’li; di peringkat tarekat Tasawuf ialah rasa hampir (al-Qurbah) kepada Allah dengan melupakan yang lain dari Allah dan menumpukan seluruh hati kepada Allah semata-mata sambil melakukan munajat pada setiap masa, solat pada peringkat hakikat ialah sentiasa musyahadah kepada keagungan dan kesempurnaan Allah semata-mata. Oleh sebab itulah maka Shaikh Najm al-Din Kubra menyebutkan ringkasan pandangan setengah-setengah ulama mengenai ketiga-tiga istilah tersebut. Katanya:
“Adalah dikatakan bahawa syariat ialah anda memperhamba- kan diri kepada Allah, tarekat Tasawuf ialah anda menghadir- kan Allah di hati (sentiasa ingatkan Allah) dan hakikat ialah anda saksikan (hakikat Allah) dengan mata hati.”

Dari kata-kata Shaikh Najm al-Din Kubra di atas dapat kita lihat bagaimana tarekat Tasawuf itu menjadi wasilah atau jalan atau jambatan yang menghubungkan antara syariat dengan hakikat. Ini bermakna tanpa tarekat Tasawuf, maka syariat tidak akan dapat dilaksanakan dengan sempurna. Syariat yang dilakukan tanpa hakikat/akidah ibarat tubuh badan manusia tanpa roh atau nyawa.

Mengenai hal ini Ibn ‘Ata‘illah menegaskan dengan kata hikmahnya:
“Amalan-amalan (ibadat) itu sebagai kerangka yang tegak sedangkan rohnya ialah adanya rahsia ikhlas (zikrullah) dalam amalan-amalan itu sendiri.”

Al-Imam Shaikh Abu Qasim Junaid al-Baghdadi menegas- kan bahawa sumber ilmu dalam tarekat Tasawuf hanya dua sahaja, al-Quran dan sunnah. Beliau menegaskan perkara ini dengan katanya:
“Bahawa sesungguhnya ilmu kami (tarekat Tasawuf) adalah terikat kuat dengan kitab al-Quran dan sunnah. Orang yang mencela bahawa ilmu dan amalan tarekat Tasawuf tidak berasal dari syariat sebenarnya mereka itu memang kurang mendalam ilmu syariatnya. Ini bukti menunjukkan dustanya orang yang mengira ilmu kami itu terkeluar daripada batas syariat, baik pada masa sekarang atau yang lain.”

Shaikh Abdul Wahab al-Sya’rani seorang tokoh besar Tasawuf terkenal di kurun ke 10 menjelaskan bahawa jalan tarbiyah golongan ini lebih menumpukan pada ibadat yang berbentuk fardu dan sunnah dengan katanya:
“Ilmu Tasawuf adalah asas pengisian hati para wali Allah dan mereka sebagai wadah sinarannya kerana pengamalan terhadap al-Quran dan sunnah. Siapa saja yang mengamalkan keduanya, maka hatinya akan tertuang ilmu-ilmu, etika-etika, misteri-misteri dan hakikat-hakikat yang tidak mampu diungkap dengan kata-kata. Tasawuf tidak lain merupakan intisari pengamalan seorang hamba terhadap hukum-hukum syariat.”

2. Keutamaan Ilmu dan Amalan Tarekat Tasawuf

Keutamaan ilmu Tasawuf ialah ilmu yang paling mulia sekali kerana ilmu itu ada kaitannya yang erat dengan makrifah (kenal) Allah S.W.T. dan kecintaan-Nya. Oleh kerana itulah ianya merupakan ilmu yang paling baik atau paling afdal sekali secara mutlak. Sesungguhnya ilmu Tasawuf itu adalah menjadi roh bagi semua syariat dan semua agama yang diturunkan dari langit.

Ilmu dan amalan tarekat Tasawuf merupakan kepasrahan terus menerus untuk beribadat. Kepasrahan ritual ini menjadi- kan golongan Tasawuf mampu menggali jenis-jenis etika yang memperindahkan jiwa mereka. Mereka terus melaksanakan peribadahan itu dengan memperbanyakkan berzikrullah dan mujahadah bagi mencapai maqam-maqam kerohanian di dalam ber‘uzlah. Semua itu telah terbiasa dalam diri mereka, sehingga terasa cinta atau mendarah daging dengan sentiasa berzikrullah dan istiqamah berqiyamullail di dalam kehidupan harian.

Mereka juga mewajibkan diri mereka sendiri dengan kezuhudan khusus yang menjadikan mereka memiliki rasa yang memancar atau rasa dalam rohani (jadhbah) yang memunculkan ilham di dalam jalan-jalan peribadatan. Orang yang zuhud tidak pernah diperhambakan oleh harta, sebaliknya orang yang tidak memiliki sifat ini diperhambakan oleh harta benda duniawi. Orang yang memiliki kesempurnaan hati/akidah tidak sekali-kali menyerahkan hidup kepada yang lain selain Allah. Sedikitpun mereka tidak tunduk kepada harta, kedudukan, pangkat atau apa jua yang selalu dikejar oleh ahli hubbud dunya (cintakan dunia). Malahan sifat zuhud itu adalah kedudukan yang mulia dan merupakan martabat yang tertinggi dan adalah langkah awal bagi seseorang hamba yang ingin menuju kepada keredaan Allah S.W.T. sebagaimana yang telah diterangkan oleh Nabi s.a.w. di dalam hadis yang bermaksud:
“Zuhud bukanlah bererti mengharamkan sesuatu yang halal atau mensia-siakan harta. Zuhud itu mengandungi pengertian; hendaklah engkau sepenuh-penuhnya percaya segala apa yang ada di tangan (kuasa) Allah melebihi kepercayaanmu yang ada di tanganmu.”

Sifat zuhud didefinasikan sebagai hati yang tidak tertarik atau dikuasai oleh apa jua yang menjadi keseronokan nafsu atau kepentingan duniawi. Oleh sebab itu, maka keadaan hati yang pasrah kepada Allah dan kehidupan zuhud ini tidak boleh dianggap sebagai kemiskinan. Seseorang itu mungkin kaya tetapi pada masa yang sama mereka juga merupakan golongan yang zuhud. Para sahabat r.a. seperti Abd Rahman bin Auf dan Usman bin Affan merupakan golongan hartawan tetapi terkenal sifat zuhud yang mereka miliki. Di kalangan umat Islam hari ini terdapat orang yang bersifat zuhud dalam hidupnya, namun mereka tetap bekerja seperti manusia biasa dan orang ramai tidak mengetahui bahawa mereka adalah para zahid. Sebab, hati orang yang zahid tidak ada selain dari Allah, walaupun dia memiliki kekayaan yang melimpah, sibuk dengan urusan duniawi dan mempunyai kedudukan yang tinggi di kalangan masyarakat. Hati dan perasaan mereka tidak terbelenggu oleh kekayaan dan kedudukan yang disandangnya itu. Keperluan mereka terhadap dunia sekadar hajat keperluan jasadnya iaitu keadaan hati yang telah terbebas dari godaan hawa nafsu. Dia telah bebas dari mempertuhankan nafsunya. Malah, dia sudah berpegang kepada dunia sekadar diperlukan untuk beribadat.

Shaikh Abdul Qadir al-Jailani, seorang tokoh Tasawuf yang terkenal di kota Baghdad (w. 565 H.) menjelaskan betapa sukarnya untuk mencapai kesempurnaan hati/akidah dengan katanya:
“Akidah adalah suatu ungkapan yang sederhana. Tetapi pengamalan (proses tarbiyah) itu adalah suatu kerja yang amat kompleks.”

Allah S.W.T. menjanjikan perubahan kepada mana-mana kaum yang terlebih dulu mengubah apa yang ada dalam diri kaum itu iaitu hati (akidah). Allah menjanjikan kejayaan dan keagungan umat Islam apabila bersungguh-sungguh membuat perubahan pada hati seperti yang Allah nyatakan dalam firman-Nya:
إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ
Makudnya:
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah sesuatu kaum itu sehingga kaum itu mengubah apa yang ada dalam diri mereka.”
(Surah al-Ra’d, ayat: 11)

Maka perubahan yang terpokok, utama dan yang terpenting ialah membaiki diri iaitu roh (hati). Membaiki diri iaitu hati supaya mampu berzikrullah terus menerus supaya hijab hati dibukakan oleh Allah, melalui jalan bermujahadah memerangi nafsu atau memusnahkan segala kekejian (mazmumah) diri hingga benar-benar terbakar hangus dan musnah hingga tiada lagi saki bakinya yang tinggal pada diri seseorang.

Jalan tarbiyah keimanan yang dilaksanakan Nabi s.a.w. ke atas para sahabat r.a. adalah dengan menumpukan perhatian terhadap usaha memperbetul dan memperbaiki hati melalui berzikir dan mujahadah. Baginda juga menjelaskan bahawa baiknya seseorang manusia itu bergantung kepada baik hatinya dan jahat hatinya dari berbagai-bagai penyakit batin yang tersembunyi itu. Baginda bersabda yang bermaksud:
“Ketahuilah bahawa sesungguhnya ada segumpal daging di dalam jasad (manusia) itu, apabila ia itu baik maka baiklah seluruh jasad, bila ia rosak maka rosaklah jasad keseluruhan. Ketahuilah, itulah hati.”

Seterusnya baginda menjelaskan bahawa tempat tumpuan dan tilikan Allah terhadap hamba-hambaNya ialah hati. Baginda s.a.w. telah bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada jasad kamu, tidak pula kepada rupa (zahir) kamu tetapi Allah memandang terhadap hati-hati kamu.”

Oleh sebab baiknya keadaan manusia lebih banyak bergantung kepada baik hatinya itu sendiri yang mana hati itulah asal atau sumber bagi berbagai-bagai amalan zahir. Maka wajiblah manusia berusaha memperbaiki hati mereka dengan membuang sifat tercela yang dilarang oleh Allah, di samping menghiaskan hati itu dengan berbagai-bagai sifat terpuji yang sememangnya diperintahkan oleh Allah. Apabila hati telah bersih dari berbagai-bagai sifat tercela (mazmumah) dan dipenuhi pula dengan berbagai-bagai sifat terpuji (mahmudah) serta berzikrullah terus menerus tanpa lalai, maka baharulah hati itu menjadi baik, sihat sejahtera. Orang yang mempunyai hati yang serupa inilah yang beroleh kejayaan yang sebenar dan abadi. Memang benarlah firman Allah S.W.T.:
يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
Maksudnya:
“Iaitu pada hari di mana harta dan anak-anak tidak berguna, kecuali orang yang mengadap Allah dengan hati yang sejahtera.”
(Surah al-Shu’ara’, ayat: 88-89)

Ayat al-Quran tersebut menunjukkan bahawa di akhirat nanti manusia yang mempunyai penyakit hati tidak akan beroleh kejayaan dan malah tidak diterima oleh Allah. Mungkin orang tersebut amalan zahirnya banyak, tetapi kerana berbagai-bagai penyakit hatinya maka amalan-amalannya itu tidak diterima Allah. Oleh sebab itulah maka para ulama Tasawuf berpendapat bahawa berusaha mengubati penyakit-penyakit hati itu adalah fardu ain. Al-Imam Jalal al-Din al-Sayuti, misalnya menegaskan dengan katanya:
“Adapun mengetahui hati dan mengenali berbagai-bagai macam penyakitnya, seperti hasad, ujub, riak dan sebagainya lagi. Imam Ghazali menegaskan bahawa mengenal dan mengetahui hati dan bermacam-macam penyakitnya itu adalah fardu ain.”

Sememang tepat benarlah pandangan para ulama Tasawuf bahawa mengenal dan mengetahui masalah hati dan berbagai-bagai penyakit itu fardu ain, kerana terdapat banyak ayat al-Quran dan hadis Nabi s.a.w. yang menunjukkan kewajipan seseorang untuk membersihkan hati dari berbagai-bagai penyakit dan perkara-perkara yang mengotorinya.

Allah S.W.T. berfirman yang bermaksud:
“Dan janganlah kamu dekati kejahatan-kejahatan yang zahir dan yang batin.”
(Surah al-An’am, ayat: 151)

Para ahli Tafsir menjelaskan bahawa kejahatan-kejahatan yang batin itu ialah seperti hasad dengki, riak, munafik, syirik, ujub, buruk sangka dan sebagainya lagi. Berbagai-bagai penyakit batin atau hati itu sahaja sudah cukup untuk meng- gugurkan pahala amal ibadat seseorang, meskipun amalan-amalan itu terlalu banyak. Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud:
“Allah tidak akan menerima amalan yang ada di dalamnya riak sebesar atom sekalipun.”

Allah juga menjelaskan bahawa orang-orang yang mengerjakan solat yang lalai dan yang riak merupakan orang-orang yang mendapat kecelakaan dengan dimasukkan ke neraka
(maksud al-Ma’un: 4-6).

Pencapaian darjat ihsan atau memiliki kesempurnaan hati/ akidah itu memang diperintahkan oleh Allah. Kerana itulah maka kita dapati Nabi s.a.w. dan generasi umat Islam yang awal seperti para sahabat r.a., tabi’in dan al-salaf telah berjuang dengan berzikir dan mujahadah sebagai amalan biasa di dalam kehidupan harian untuk mencapai darjat yang tertinggi (darjat ihsan) itu. Inilah golongan umat Islam yang telah benar-benar berjaya menghayati jalan agama Islam itu dan sampai ke darjat ihsan. Ternyatalah inilah golongan orang-orang yang terbaik, yang hampir kepada Allah dan mendapat keredaan-Nya. Al-Quran telah menyaksikan hakikat keadaan itu seperti firman Allah S.W.T.:
وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ
Maksudnya:
“Orang-orang Islam yang dahulu dan yang mula-mula (beriman) dari kalangan Muhajirin dan Ansar serta mereka yang mengikut jalan itu dengan ihsan (kesempurnaan akidah), Allah redha terhadap mereka dan mereka redha terhadap Allah.”
(Surah al – Taubah, ayat: 100)

Al-Imam al-Bajuri menyebutkan:
“Sesungguhnya wujudnya berbagai-bagai sifat kedaifan batin yang disertai dengan usaha-usaha memperbaiki amalan zahir adalah seperti memakai pakaian yang cantik di tubuh badan yang berlumuran dengan berbagai-bagai kekotoran.”

Tentulah baju yang bersih dan cantik yang dipakai oleh orang itu turut tercemar. Dengan itu bermakna amalan-amalan zahir turut rosak dan tidak diterima oleh Allah S.W.T.

Menurut pandangan Shaikh Ibn Abidin bahawa kedua-dua perkara iaitu mengetahui berbagai-bagai penyakit jiwa atau hati seperti ujud, hasad, riak, takbur, kedekut, menipu daya, marah, bermusuh-musuhan, tamak, khianat, keras hati, buruk sangka, panjang angan-angan keduniaan dan sebagainya lagi, dan merawatnya adalah fardu ain hukumnya yang mesti dilakukan oleh seseorang Islam. Kedua-dua aspek tersebut terdapat di dalam tarekat Tasawuf. Imam Al-Ghazali menyebut di dalam kitabnya ‘Ihya ‘ulumal-Din’ bahawa tidak ada seorang pun yang sunyi dari berbagai-bagai sifat-sifat yang merosakkan jiwa tersebut. Menghapuskan berbagai-bagai sifat tercela tersebut adalah fardu ‘ain. Untuk menghapuskannya pula tidak mungkin dapat dilakukan kecuali dengan jalan mengetahui hakikat sifat-sifat tersebut, sebab-sebab (wujudnya), tanda-tandanya dan cara merawatnya. Sesungguhnya orang yang tidak mengetahui kejahatan itu ia akan (mudah) terjerumus ke dalam lembah kejahatan itu sendiri. Shaikh al-Tantawi pula berkata:
“Kebersihan zahir tidak akan berfaedah kecuali disertai oleh kebersihan batin iaitu sifat ikhlas, bersih daripada sifat tipu daya, hasad dengki, irihati dan bersih hati dari sesuatu yang lain daripada Allah. (Dengan keadaan suci zahir dan batin itu) maka seseorang itu akan dapat mentaati Allah (kerana kasihkan) Allah semata-mata, bukan disebabkan sesuatu tujuan atau sebab-sebab lainnya. Malahan, ia akan menjadi orang yang benar-benar bergantung kepada Allah, kerana Allahlah yang mengurniakan segala keperluannya yang sangat dihajati sebagai belas kasihan Allah terhadap dirinya. Ia tidak akan diperhambakan sesuatu yang lain daripada Allah dan tidak akan dikuasai oleh hawa nafsunya.”

Beberapa petikan mengenai pandangan beberapa tokoh Tasawuf yang disebutkan di atas sudah cukup untuk meyakinkan kita tentang kedudukan dan kepentingan ilmu dan amalan tarekat Tasawuf itu dalam Islam. Dapat kita simpulkan bahawa ilmu dan amalan tarekat Tasawuf itu merupakan asas yang terpenting bagi Islam, sebagai nyawa bagi tubuh badan manusia layaknya. Jika tubuh badan manusia tidak bernyawa ia tidak akan dapat hidup dan bergerak, maka begitulah juga keadaannya orang beragama tanpa beramal dengan tarekat Tasawuf, sudah pasti ia tidak akan mendapat hakikat penghayatan Islam yang sebenar (darjat ihsan).

Bidang ilmu dan amalan ini di peringkat awal dakwah Nabi s.a.w. lebih dikenali sebagai ilmu al-Yakin, ilmu al-Ikhlas, ilmu al-Hal, ilmu al-Batin, ilmu al-Qulub, ilmu al-Ihsan, ilmu al-Tariqah, ilmu al-Iman dan sebagainya lagi. Istilah tarekat Tasawuf pada zaman Nabi s.a.w. dan para sahabat r.a. tidak digunakan dalam displin ilmu Tasawuf. Bagaimanapun, doktrin ilmu tarekat Tasawuf, prinsip-prinsip, amalan-amalan rohani dan aspek-aspek lain yang penting dari ilmu tersebut telah pun wujud. Oleh sebab pada zaman awal Islam itu (zaman Nabi s.a.w., zaman para sahabat r.a., tabi’in dan al-salaf segala-galanya masih utuh, lengkap dan unggul, baik ilmu mahupun amalan yang zahir dan yang batin/rohani, maka zaman tersebut tidak memerlukan berbagai-bagai istilah bagi menghurai dan memperincikan ilmu dan amalan-amalan tersebut. Orang-orang Islam pada zaman awal itu faham dan mengamalkan ilmu dan amalan Islam yang zahir dan yang batin/akidah (sentiasa berzikrullah) itu secara keseluruhan dalam bentuk dan konsepnya yang paling sempurna dan ideal sekali.

Berhubung dengan fakta ini, Shaikh Abu al-Hasan al-Busanji (w. 348 H.) menegaskan dengan katanya bermaksud:
“Tasawuf pada hari ini ada namanya tanpa ada hakikatnya, padahal pada masa sebelumnya (pada zaman Nabi s.a.w., sahabat r.a. dan al-salaf) ada hakikatnya tanpa ada namanya.

Kefahaman dan amalan mereka mereka itu meliputi hakikat Islam yang mudah dan juga hakikat-hakikat Islam yang sukar dan sulit. Misalan amalan yang paling mudah ialah pertanyaan seseorang apabila bertemu dengan seorang sahabat r.a. yang lain: “Apa khabar tuan?” yang merujuk kepada kesempurnaan akidah atau pandangan mata hati (basirah) ataupun darjat ihsan. Pada zaman kemudian, misalnya pada zaman hidupnya Shaikh Abu Talib Makki (w. 386 H.), umat Islam sudah tidak dapat memahami maksud pertanyaan seumpama itu, mereka sudah menghubungkannya dengan berbagai-bagai masalah kehidupan dunia. Oleh sebab itulah Shaikh Abu Talib Makki menegaskan bahawa sesiapa yang bertanya kepada seseorang bermaksud untuk mendapat tahu hal-hal keduniaan maka hukumnya adalah haram.

Dengan kata-kata lain, umat Islam di zaman awal Islam itu, terutamanya para sahabat r.a., lebih sempurna taqwa mereka, kerana lebih memahami hakikat Islam, samada yang tersurat mahupun yang batin/akidah. Oleh sebab itu tidak hairan jika para sahabat r.a. pernah mengingatkan para tabi’in dengan kata-kata mereka yang bermaksud:
“Sesungguhnya kamu mengetahui benar-benar amalan-amalan maksiat yang kamu pandang kecil, sehalus rambut sahaja, tetapi kami pada zaman Nabi s.a.w. menganggapnya sebagai dosa besar yang boleh membawa kecelakaan ke neraka.”

Kata-kata para sahabat r.a. itu bukanlah bermaksud bahawa maksiat-maksiat yang membawa dosa kecil itu menjadi dosa besar, tetapi mereka bermaksud bahawa hakikat iman kepada Allah yang sebenarnya mestilah sentiasa membesarkan atau mengagungkan perintah-Nya, apabila seseorang mukmin benar imannya, maka mereka akan sentiasa memandang semua perintah dan larangan Allah penting dan besar belaka, kerana keagungan Allah S.W.T. yang memerintah dan melarang itu. Hakikat fakta ini dapat kita lihat dalam firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Sesiapa yang mengagungkan syiar-syiar Allah, maka sesung- guhnya (amalan itu) adalah lahir dari sifat taqwa hati.”
(Surah al-Hajj, ayat: 32)

3. Polemik Di Antara Golongan Ahli Zahir Dengan Golongan Tasawuf

Fenomena ‘kekeliruan berakidah’ telah berkembang dengan pesat dan mempengaruhi bentuk tarbiyah keimanan umat Islam sejak ratusan tahun yang lalu dengan munculnya pelbagai ilmu Kalam yang mula-mula dipelopori oleh Mazhab Mu’tazillah, diikuti oleh Mazhab Asy’ariah-Muturidiah (ilmu Sifat 20) yang telah menguasai pemerintah/kerajaan Islam seluruh dunia. Dewasa kini muncul pula Mazhab Wahabi dengan teori Tauhid Tiga (Ibn Taimiyyah) yang menguasai hampir seluruh Tanah Arab yang mula berkembang sekitar 150 tahun lampau. Ternyata golongan ahli zahir ini tidak dapat memahami dan menerima hakikat bahawa alam ghaib (alam malakut) tidak dapat ditembusi atau dicerap oleh akal yang dilonggokkan dengan pemahaman ilmu Kalam dan teori Tauhid serta pengetahuan ilmu Fiqah yang mendalam. Dengan ini bermakna tanpa disedari mereka bahawa nafsu itulah yang menjadi benteng tebal atau hijab hati yang seharusnya diperangi melalui berzikir dan mujahadah sehingga hijab yang menutupi mata hati (basirah) itu dibukakan oleh Allah.

Polemik di antara golongan ahli zahir dengan golongan Tasawuf tidak akan ada penyelesaian sehinggalah mereka (ahli zahir) itu dapat memandang rahsia alam ghaib melalui pandangan mata hati (basirah). Dengan itu timbullah berbagai persoalan dan fitnah yang timbul terhadap jalan tarbiyah keimanan golongan Tasawuf (pandangan mata hati) ini. Ini merupakan lanjutan dari polemik antara dua golongan ini yang telah wujud sejak berlalunya zaman khulafa ar-rasyidin. Ini digambarkan oleh Ibn Khaldun dalam kata-katanya:
“Kemudian, sesungguhnya ramai dari kalangan ahli fiqah dan ahli fatwa bersungguh-sungguh untuk menentang golongan ahli tasawuf yang kemudian itu mengenai perkara-perkara yang disebutkan itu dan yang seumpamanya. Malahan mereka itu bersungguh-sungguh mengingkari/menolak semua yang telah berlaku di dalam tarekat itu. Pada hal yang sebenarnya kata-kata ahli tasawuf itu mempunyai huraian dan maksud tertentu.”

Demikianlah golongan ahli zahir yang tidak menyedari bahawa akal yang dilonggokkan dengan pemahaman ilmu Kalam dan teori Tauhid, serta pelbagai bidang ilmu dan kefaha- man agama untuk mendapat segulung sijil atau diploma ataupun ijazah dari sekolah-sekolah atau pusat-pusat pengajian tinggi tidak akan mampu membaiki penyakit-penyakit hati dan memerangi kerakusan nafsu. Pelbagai hijab hati dan kerakusan nafsu ini hanya mampu dibersihkan melalui berzikir dan mujahadah. Malahan, Allah SWT menjadikan berzikir mengingati-Nya sebagai sebaik-baik ibadat. Dengan memperbanyakkan berzikir kepada Allah, maka keteguhan dan kekentalan keimanan dapat dicapai.

Allah S.W.T. menjelaskan bahawa manusia hanya diberi sedikit pengetahuan tentang roh, iaitu lebih khusus kepada proses tarbiyah hati/roh (ilmu dan amalan zikrullah/tarekat Tasawuf) itu dan amalan zikrullah mempunyai tahap hubungan yang tinggi dan erat dengan Allah. Mengenai hakikat ini Allah S.W.T. berfirman:
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً
Maksudnya:
“Mereka bertanya kamu tentang roh. Katakanlah roh itu adalah sebahagian dari urusan Tuhanku. Kamu tidak diberi pengetahuan kecuali sedikit.”
(Surah al - Isra’, ayat: 85)

Dapat kita tegaskan lagi bahawa jalan tarbiyah keimanan Nabi s.a.w. ke atas para sahabat r.a. adalah melalui berzikir dan mujahadah dalam usaha memperbaiki berbagai-bagai sifat tercela dan akan menjadi mukmin yang bersifat terpuji dan berakhlak mulia. Sesungguhnya Allah S.W.T. berfirman:
لَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Berkata orang-orang Arab Badwi: Kami telah beriman: Katakanlah: Kamu belum beriman, tetapi katakanlah: Kami telah Islam (tunduk) dan belumlah masuk keimanan dalam hati kamu. Jika kamu mengikut Allah dan RasulNya tidaklah kurang (pahala) amalanmu sedikit pun. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Penyayang.”
(Surah al – Hujurat, ayat: 14)

Golongan ahli zahir ini seolah-olah sudah tertutup mata hati untuk menerima hakikat bahawa kesempurnaan hati yang dicapai melalui riyadah atau latihan kerohanian (berzikir dan mujahadah) yang dilaksanakan oleh golongan Tasawuf memainkan peranan penting bagi membolehkan seseorang Muslim mencapai makrifah (mengenal) Allah. Ternyata perintah supaya sentiasa berzikir mengingati Allah itu menjadi suatu tuntutan kepada seluruh umat Islam mukalaf melaksanakannya. Segala pedoman ilmu dan amalan tarekat Tasawuf ini telah ditulis atau dibukukan oleh tokoh-tokoh besar tasawuf seperti Shaikh al-Muhasibi (m.243 H./828 M.: al-Ri’ayah li Huquqi dan al-Wasaya), Shaikh Abu Talib al-Makki (m. 386 H./971 M.: Qut al-Qulub), Imam Al-Ghazali (m. 505 H./1111 M.: Ihya’‘Ulum al-Din dan Minhaj al’ Abidin), Shaikh Abd Qadir al-Jilani (m.562 H./1147 M. al-Ghuniyyah, al-Faith al-Rabbani dan Faith al-Ghaib), Shaikh al-Hujwiri (m.465 H./1050 M.: Kasyf al-Mahqub), Ibn Khaldun (m. 808 H/1393 M.: Shifa’ u’s-Sail li Tahdhibi’l-Masail), Shaikh Abu al-Qasim al-Qusyairi (m.465 H./1071 M.: al-Risalah al-Qusyairiah) dan banyak lagi kitab-kitab Tasawuf yang dihasilkan oleh tokoh-tokohnya sejak dahulu hinggalah ke hari ini. Kitab-kitab ini terus memainkan peranan penting dalam usaha meyakinkan umat Islam tentang kebenaran ilmu dan amalan tarekat Tasawuf. Kitab-kitab ini juga merupakan sumber maklumat dan rujukan yang sangat penting dan berharga sekali mengenai ilmu dan amalan tersebut.

Berbagai-bagai masalah dalam ilmu tarekat Tasawuf terdapat dalam kitab-kitab karangan mereka di atas. Malahan, masalah Tasawuf yang pada fikiran para ulama golongan ahli zahir hari ini seolah-olah baru timbul dan perlu diselesaikan, sebaliknya apabila kita telitikan dalam kitab-kitab itu telah pun ada jawapan dan huraiannya sejak lebih seribu tahun lalu.

Begitulah persoalan dan fitnah seumpamanya itu atau yang lebih hebat lagi akan terus berlaku selagi golongan ahli Kalam itu tidak dapat memahami serta menghayati apa yang sebenarnya mereka persoalkan itu sendiri. Sejarah beberapa tokoh/ ulama Fuqaha yang terkenal pada mulanya menentang ilmu tarekat Tasawuf begitu hebat, tetapi akhirnya dapat memahami serta beramal dengan ilmu tersebut dapat kita jadikan bukti kenyataan tersebut.

Berdasarkan kepada fakta-fakta sejarah dan lain-lainnya yang terlalu banyak, maka kita sangat yakin bahawa polemik antara golongan mazhab akidah ahli zahir dengan ahli tasawuf atau sufiyyah tidak akan ada penyelesaiannya sehinggalah mereka (ahli zahir) memahami benar-benar serta menghayati ilmu dan amalan tarekat itu. Selagi ahli zahir itu terus diselimuti fahaman zahir (ilmu Kalam dan teori Tauhid) mereka maka selama itulah mereka akan terus diburu dan dihantui oleh sifat buruk sangka mereka sendiri, pada hal yang sebenarnya kata-kata ahli Tasawuf itu mempunyai huraian dan maksud tertentu.

Kerana itulah apabila golongan ahli zahir itu melihat keadaan dan suasana pengamal-pengamal tarekat Tasawuf berlainan sedikit daripada keadaan mereka dan bila mereka menemui ungkapan-ungkapan di dalam kitab-kitab atau tulisan-tulisan Tasawuf yang kelihatan berlawanan dengan Islam, maka mereka pun segera melatah dengan menggunakan perkataan yang bukan-bukan terhadap tarekat Tasawuf dan pengamalnya. Sebenarnya, kebanyakan ungkapan-ungkapan adab di dalam ilmu tarekat tidaklah boleh difahami secara harfiyyahnya sahaja, tetapi ia perlu dirujuk kepada keterangan-keterangan yang telah diberikan oleh para tokohnya seperti yang terdapat di dalam kitab-kitab Tasawuf satau seperti yang telah diterangkan oleh para shaikh itu sendiri.

Jika masalah tersebut dianalisa, dijelaskan dan ditentukan hukumnya menerusi pemikiran sendiri seperti itu maka kita tidak akan dapat jawapannya yang tepat, tetapi jawapan yang salah dan menyimpang jauh dari hakikat kebenaran. Jika kita menghadapai masalah-masalah mengenai hukum Fiqah, kita akan merujukkan ke dalam kitab-kitab Fiqah; mengapa pula bila kita menghadapi masalah Tasawuf, kita tidak mahu merujukkan ke dalam kitab-kitab Tasawuf?

4. Sejarah Ketokohan Hujjatul Islam dan Hujjatul Tasawuf, Imam al-Ghazali

Sejarah ketokohan Imam al-Ghazali sebagai tokoh Fuqaha dan tokoh Tasawuf yang terkenal seharusnya menjadi pedoman kepada golongan yang menafikan kebenaran ilmu dan amalan tarekat Tasawuf. Pada zaman awal kemunculannya, Al-Ghazali lebih dikenali sebagai tokoh Fuqaha yang terkenal di kota Baghdad, sangat dihormati dan disanjungi oleh seluruh lapisan rakyat dan pemerintah sehingga beliau dikenali sebagai ‘Hujjatul Islam’, beliau mengajar di Madrasah An-Nazzamiyyah. Beliau sangat bijak, benar pandangannya, mempunyai peribadi yang menakjubkan, kuat ingatan, pandangan yang mendalam, mampu menyelami makna-makna/istilah-istilah ilmu dan amalan Islam dengan terperinci, sehingga gurunya Al-Juwaini menyifatkan beliau dengan ungkapan ‘Al-Ghazali adalah lautan (ilmu) yang dalam’.

Al-Ghazali menjelaskan tentang sifat dirinya yang sentiasa rindukan ilmu dan dahagakan kepada kebenaran melalui kajian yang jauh dari taqlid (ikut-ikutan). Kata beliau:
“Dari usia remaja, berumur sebelum dua puluh tahun sehingga sekarang berusia lebih lima puluh tahun, aku menjalani gelombang lautan yang dalam dan mengharungi kesulitan dengan semangat keberanian bukannya sebagai pengecut atau penakut. Aku menjalani seluruh kegelapan, merintangi seluruh kemusykilan dan menceburkan diri dalam seluruh kesulitan. Aku meneliti akidah setiap kaum dan menyelingkap seluruh rahsia mazhab setiap kaum untuk membezakan antara yang hak dan batil, yang mengikut sunnah dan bid’ah.”

Jelas beliau lagi:
“Aku tidak meninggalkan seorang ahli kebatinan melainkan aku suka mengetahui apa yang tersembunyi dalam batinnya.
Dan tidak meninggalkan seorang ahli zahir melainkan aku ingin mengetahui natijah dari hujah-hujah ilmu kalam.
Dan tidak meninggalkan seorang ahli falsafah melainkan aku suka mengetahui hakikat falsafahnya.
Dan tidak meninggalkan seorang ahli tas.a.w.uf melainkan aku tamak untuk mengetahui rahsia kesuciannya.
Dan tidak meninggalkan seorang ahli ibadat melainkan aku suka mengintai ke mana kembalinya hasil ibadatnya.”

Menurut Taqiyudin As-Subki bahawa Al-Ghazali meng- hasilkan lebih kurang dua ratus karya, di antaranya ‘Yaqut At-Ta’ mil fi Tafsir At-Tanzil’ yang dikatakan mengandungi hampir empat puluh jilid. Beliau menghitung kitab-kitab yang dihasilkan oleh tokoh yang masyhur itu berjumlah lebih dari- pada lima puluh kitab. Az-Zubaidi menghitung karya-karya beliau dalam syarahnya bagi Al-Ihya’’ adalah lebih dari tujuh puluh buah kitab. Dan Az-Zarkali menghitung kitab-kitab Al-Ghazali yang tercetak adalah sebanyak dua puluh tiga kitab.

Orang ramai kagum dengan keindahan dan kesempurnaan perkataannya, kefasihan lidahnya, huraian ilmu syariat yang terperinci dan mendalam. Beliau belajar dan mendalami ilmu agama dengan bersungguh-sungguh dan berijtihad sehingga menguasai bidang ilmu agama seperti ilmu usul, Fiqh, mantiq, falsafah, kebatinan dan sebagainya serta bangkit berdebat dan mengalahkan golongan yang menyeleweng. Beliau banyak mengarang kitab-kitab dan meleburkan perselisihan di kalangan ummah untuk membezakan antara yang hak dan batil, yang mengikut sunnah dan bid’ah. Al-Ghazali tidak sama seperti ulama-ulama lain yang hanya sekadar menghafal apa yang diterima, mengulangi dan menukilnya, bahkan beliau adalah seorang alim yang aktif, ilmu yang diterimanya diteliti dan diuji sejauh mana kebenaran dan kebatilannya. Oleh itu adakalanya beliau menolak, merubah dan menjelaskan dan menghuraikan, sesungguhnya beliau adalah ‘Tokoh Pembaharuan Kurun Ke 5’.

Al-Ghazali adalah tokoh agama yang mempunyai jiwa yang sentiasa rindukan ilmu dan dahagakan makrifah (mengenal) Allah, tamak untuk mencapai kebenaran melalui kajian yang jauh dari taqlid (ikut-ikutan). Begitulah sejarah Imam Al-Ghazali, sebagai tokoh Fuqaha yang terkenal dan disanjung oleh segenap lapisan masyarakat dan pemerintah di atas keunggulan, kehebatan, pencapaian dan sumbangan beliau kepada agama. Sebalik- nya, beliau sendiri berada di dalam dilema di antara keyakinan akal terhadap keesaan Allah melalui longgokkan ilmu dan kefahaman agama (pelbagai bidang) atau kesempurnaan hati melalui tarbiyah ilmu dan amalan tarekat Tasawuf (berzikir dan mujahadah). Beliau akhirnya membuat keputusan meninggalkan kota Baghdad menuju ke kota Damsyik untuk ber‘uzlah. Malahan proses tarbiyah ini telah memberikan pengaruh besar dalam peralihan total yang merubah perjalanan hidupnya.

Beliau yang menjadi pensyarah kanan di Pusat Pengajian Nizamiyah di kota Baghdad mengajar pelbagai bidang ilmu syariat, pada mulanya memang tidak percaya terhadap kebenaran Tasawuf dan selalu mempertikaikan berbagai aspek yang wujud di dalamnya dan menjelaskan sendiri hal tersebut dengan katanya;
“Pada permulaannya, aku adalah (merupakan) orang yang mengingkarkan perkara-perkara yang berkait dengan hal-hal orang-orang soleh dan maqam-maqam orang ‘ariffin, sehinggalah aku berdampingan (belajar) dari shaikhku iaitu Yusuf al-Nassaj. Shaikhku terus menerus menggalakkan aku untuk bermujahadah sehinggalah aku dikurniakan berbagai warid.”Fakta ini juga menunjukkan bahawa kebanyakan ulama terutamanya ulama Kalam tidak mengenali secara pasti ilmu dan amalan tarekat Tasawuf itu. Setelah Imam Al-Ghazali mendalami ilmu dan amalan tarekat Tasawuf beliau benar-benar sedar bahawa ilmu dan amalan itu telah lumpuh kalaupun ia tidak mati. Kerana itulah maka beliau banyak mengarang kitab dan risalah mengenai tarekat Tasawuf yang bertujuan meng- hidupkan semula ilmu yang telah mati itu. Ihya’ ‘ulumal-Din menjelaskan kepada kita hasrat beliau yang sangat ingin menghidupkan semula ilmu yang telah mati itu pada zamannya itu, agar pada masa kemudiannya ilmu tersebut dapat difahami dan dihayati oleh masyarakat Islam.

Sejarah perjuangan Imam Al-Ghazali sebagai tokoh Tasawuf yang terkenal bermula setelah beliau dibimbing oleh seorang shaikh mursyid yang ummi, iaitu Shaikh Yusuf al-Nassaj. Malah, beliau sanggup meninggalkan kota Baghdad yang memberikan jawatan, kemewahan dan kemasyhuran untuk bersuluk di Masjid Umawiy di kota Damsyik. Tempat Imam Al-Ghazali selalu bersuluk itu hingga sekarang ini di panggil Zawiyyah Ghazaliyyah. Kata Imam Al-Ghazali:

“Kemudian saya masuk ke Negeri Sham dan menetap di sana selama 3 tahun. Pekerjaan saya hanyalah beruzlah, riyadah dan bermujahdah. Berjuang sekuat tenaga melawan nafsu dan kemalasan beribadat. Berusaha membersih diri, mendidik akhlak dan membersih hati untuk berzikrullah, sebagaimana yang saya perolehi dari pengajian tarekat/tasawuf. Saya beriktikaf terus menerus di dalam Masjid Damsyik. Sepanjang hari saya naik ke menaranya dan tinggal di sana, lalu saya tutupkan pintunya untuk diri saya sendiri.”

Daripada fakta-fakta dan keterangan yang telah diberikan di atas mengenai sejarah tarbiyah keimanan Imam Al-Ghazali melalui berzikir dan mujahadah, maka dapatlah kita simpulkan bahawa mujahadah ini didorong oleh kemahuan dan cita-cita untuk mencapai kebahagiaan yang sebenar dan darjat yang tinggi di akhirat. Imam al-Ghazali menegaskan bagaimana kedudukan dan kepentingan tarbiyah ilmu dan amalan tarekat Tasawuf untuk membaiki kejahatan-kejahatan yang batin itu seperti rosak akidah (lalai berzikir mengingati Allah), hasad dengki, riak, munafik, syirik, ujub, buruk sangka dan sebagainya lagi yang boleh menggugurkan pahala amal ibadat seseorang, meskipun amalan-amalan itu terlalu banyak. Oleh itu seseorang itu wajib mempelajari sebahagian sifat-sifat tersebut yang difikirkan perlu bagi dirinya sendiri. Menghapuskan berbagai-bagai sifat tercela tersebut adalah fardu ain. Seterusnya Imam al-Ghazali pernah menegaskan dengan katanya:
“Aku sesungguhnya tahu dengan yakin bahawa para ahli Tasawuf itulah orang yang sebenar berjalan di jalan Allah Taala. Keindahan cara hidup mereka tidak ada bandingnya. Jalan mereka itu adalah yang paling benar, akhlak mereka juga yang paling murni. Malah, jika dikumpulkan semua akal para cendiakawan, kebijaksanaan ahli Falsafah dan pengetahuan alim ulama yang menyelami rahsia syariat dengan tujuan hendak mengubah sedikit cara hidup dan akhlak ahli Tasawuf dan diganti dengan sesuatu yang lebih baik, tidak akan dapat mereka berbuat demikian. Ini disebabkan oleh gerak dan diamnya ahli Tasawuf, sama ada zahir mahupun yang batin berpandukan cahaya yang terang dari misykat kenabian.”

Abdul Ghafir Ibn Isma’il, seorang imam di masjid Nisabur yang hidup sezaman dengan Imam Al-Ghazali menjelaskan perubahan tokoh agama itu setelah beliau menjalani ibadat berkhalwah dengan katanya:
“Dan dia menempuh jalan zuhud dan ibadat, meninggalkan kemuliaan, membuang darjat yang dicapainya untuk menumpukan kepada amal ibadat untuk tujuan mencapai ketaqwaan dan bekalan akhirat. Beliau meninggalkan apa yang ada pada dirinya dan bermujahadah memerangi kehendak hawa nafsu, merubah akhlak dan memperbaiki budi pekerti. Lalu ianya dapat meredakan kehendak hawa nafsu yang sentiasa menuntut kedudukan dan pangkat serta berakhlak dengan akhlak yang tercela. Maka berubahlah diri beliau kepada ketenangan jiwa, kemuliaan akhlak, berpakaian dengan pakaian orang-orang soleh, pendek angan-angan dan bersiap sedia untuk pergi ke tempat yang kekal.”

Selepas selesai berkhalwah, Imam Al-Ghazali menjelaskan tujuan pengajarannya dengan uslub, niat dan tujuan yang jauh berbeza sekali dengan sebelumnya. Kata beliau:
“Aku tahu bahawa sekalipun aku kembali untuk menyebarkan ilmu maka aku tidak akan kembali. Ini adalah kerana aku akan kembali melakukan semula perkara yang telah berlalu. Pada zaman itu, aku menyebarkan ilmu untuk memperolehi kedudukan/pangkat. Aku menyerukan kepadanya dengan perkataan dan amalanku, dan menurut maksud dan niatku. Sebaliknya, sekarang aku menyeru kepada ilmu yang dengannya meninggalkan kedudukan/pangkat, dan dengannya diketahui jatuhnya kedudukan/pangkat.”

Seterusnya beliau menjelaskan dengan katanya:
“Dan aku ingin memperbaiki diriku sendiri dan orang lain. Aku tidak tahu adakah aku akan sampai kepada tujuanku, atau aku dibinasakan maksudku? Akan tetapi aku percaya dengan yakin dan musyahadah (penyaksian) bahawasanya tiada daya dan kekuatan melainkan dengan Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung. Bahawasanya aku tidak bergerak tetapi Dia yang menggerakkan aku. Aku tidak beramal tetapi Dia yang menjadikan aku beramal. Maka aku memohon kepadaNya, agar mula-mula Dia memperbaiki aku, kemudian memperbaiki denganku. Memberi hidayat kepadaku kemudian memberi hidayat denganku. Agar memperlihatkan kepadaku kebenaran yang nyata dan mengurnia kepada aku untuk mengikutinya, dan memperlihatkan kepadaku kebatilan yang nyata dan mengurnia- kan aku untuk menjauhinya.”

5. Nafsu Musuh Utama Kepada Ummah

Umat Islam perlu menyedari dan memahami hakikat bahawa musuh utama umat manusia di sepanjang hidupnya ialah nafsu yang bersemayam di dalam dirinya. Dengan godaan hawa nafsu itu, berlakulah segala keganasan, kezaliman, kejahatan dan segala punca maksiat di muka bumi ini. Lebih-lebih lagi perlu menerima hakikat bahawa musuh paling utama dalam pertarungan ini bukanlah Amerika atau Yahudi atau musuh lahiriah lain. Musuh lahiriah ini hanya mengancam sekali-sekala dan boleh dilihat dengan nyata. Itupun seringkali terjadi gagalnya menghadapi musuh lahiriah dan putar belit serta umpanan mereka itu, segala-galanya berpunca dari umat Islam yang sentiasa tewas kepada kerakusan nafsu sendiri terlebih dahulu.

Banyak masa telah terbuang kepada pelbagai bentuk dakwah atau program yang tidak praktikal dan tidak dapat memerangi kerakusan nafsu. Begitulah situasi umat Islam apabila gagal memerangi kehendak hawa nafsu. Inilah yang dimaksudkan dengan tumpas atau kecundang di gelanggang sendiri. Tewas kepada kerakusan nafsu. Kalah kepada pujuk rayu syaitan. Jatuh terjelepak bila berhadapan dengan tarikan dan tipu daya kelazatan dan kesenangan duniawi yang sementara. Oleh sebab itulah Allah S.W.T. berfirman:
Maksudnya:
“Dan siapakah yang terlebih sesat dari orang yang mengikuti hawa nafsu dengan tiada mendapat petunjuk dari Allah.”
(Surah al – Qasas, ayat: 50)

Mengapa salahkan musuh yang memang itulah kerja mereka? Menyalahkan musuh tidak membawa umat Islam ke mana-mana. Menyalahkan musuh tidak mendatangkan sebarang kesan kepada mereka. Mengapa tidak salahkan diri kerana gagal membina benteng kesempurnaan hati/akidah melalui jalan tarbiyah ilmu dan amalan zikrullah (tarekat Tasawuf) yang menekankan jalan mujahadah memerangi kerakusan nafsu, sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah.

Apabila kita mula melangkah menuju kebaikan, di situ barulah kita tahu betapa sukar dan susahnya berhadapan dengan berbagai halangan dan rintangan yang datangnya dari syaitan dan nafsu sendiri. Mari kita bertanya secara jujur, dewasa ini masih terlalu ramai umat Islam yang tidak solat, tidak menutup aurat, bergelumbang dengan riba, terlibat dengan gejala negatif, dadah, arak, judi, pecah amanah, menipu dan melakukan rasuah, berzina, buang bayi, menggugurkan kandungan, gejala murtad, bermusuhan, berbunuhan sesama Muslim, tindas menindas dan sebagainya. Angkara siapakah semua itu? Orang Kristiankah yang menganjurkan umat Islam melaksanakan segala kemung- karan atau maksiat? Yahudikah yang menyogok remaja kita dengan dadah dan berzina? Yahudikah yang memaksa para wanita membuka aurat? Orang Kristiankah yang menganjurkan agar para remaja berpusu-pusu ke pusat hiburan atau karaoke atau konsert ataupun seks bebas? Adakah orang Kristian atau Yahudi yang menghalang kita ke masjid atau surau dari mengerjakan solat berjemaah atau berqiyamullail? Adakah orang Yahudi yang melekakan kita dengan aktiviti kehidupan harian mengejar kekayaan atau mencari rezeki sehingga tidak mampu untuk bermuhasabbah diri tentang nasib kita di akhirat nanti?

Kita perlu menyedari dan memahami hakikat ini. Lebih-lebih lagi perlu menerima hakikat bahawa musuh paling utama dalam pertarungan ini adalah nafsu dan bukannya berpunca musuh lahiriah. Musuh lahiriah ini hanya mengancam sekali-sekala dan boleh dilihat dengan nyata. Itupun seringkali terjadi gagalnya menghadapi musuh lahiriah dan putar belit serta umpanan mereka itu, segala-galanya berpunca dari diri sendiri yang sentiasa tewas kepada kerakusan nafsu sendiri.

Mengapa terjadi demikian? Mengapa kita melupai agama, lalai berzikir mengingati Allah, lalai terhadap peringatan ayat-ayat Allah tentang azab akhirat yang amat pedih atau nikmat syurga yang tidak dapat digambarkan oleh pemikiran, leka dengan kenikmatan dunia yang sementara, walaupun tanpa dihalang atau disuruh? Puncanya ialah kerana manusia telah diset, diprogramkan ke arah itu. Tiada siapa yang menyuruh kita berbuat jahat atau maksiat. Tetapi mazmumah (sifat keji) dalam diri kita sudah cukup menjadi monitor ke arah itu. Mental, jiwa dan seluruh kehidupan manusia sudah disetkan dan diprogram- kan. Akhirnya tanpa disuruh pun manusia menjadi jahat dan engkar kepada perintah Allah. Tanpa dihalang untuk mengenal Allah pun mereka tidak mengenal Allah. Tanpa dihalang untuk memikirkan agama pun mereka tidak mempedulikan agama.


Petikan dari :https://www.facebook.com/7petalalangit7petalabumi

Mufti Mesir Jawab Persoalan Tasawuf/Tarekat

Jawapan Mufti Mesir Persoalan Berkaitan tasawuf dan tarekat

Mufti Kerajaan Mesir iaitu Prof. Dr. Sheikh Ali Jumaah dalam kitabnya Al-Bayan Lima Yashqholu Al-Azhan, cet. Al-Muqattam, Kaherah, hlm. 328-331.

.

Teks terjemahan:

Tasauf adalah manhaj tarbiyah ruhiyah dan sulukiyah yang mengangkat manusia kepada martabat ihsan yang dinyatakan oleh Nabi Muhammad SAW yang bermaksud : "Hendaklah kamu menyembah Allah seolah-olahnya kamu melihatnya, maka jika kamu tidak melihatnya maka sesungguhnya dia (Allah SWT) melihatmu".

Maka tasauf itu merupakan program pendidikan (tarbiyah) yang menitik beratkan penyucian jiwa daripada pelbagai penyakit yang mendindingi manusia daripada Allah SWT. Ia juga membetulkan penyelewengan jiwa dan sulukiyah manusia dalam hubungan bersama Allah SWT, bersama yang lain dan juga dengan diri sendiri.

Tarekat sufiah pula ialah sebuah madrasah yang menyempurnakan melaluinya penyucian jiwa dan pembentukan peribadi. Syeikh pula sebagai pembimbing atau guru yang bersama-sama dengan muridnya.

Jiwa manusia secara tabiatnya terangkum di dalamnya pelbagai himpunan penyakit seperti takabbur, ujub, angkuh, keakuan, bakhil, marah, riya', sukakan maksiat, berkelakuan tak senonoh, gemar membalas dendam, kebencian, dengki, khianat, tamak dan rakus.

Firman Allah SWT yang mendedahkan kisah isteri Al-Aziz:

وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ

Yang bermaksud : "Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang". [Surah Yusuf: 53]

Kerana itulah, golongan terdahulu menginsafi hal ini dan menyedari betapa perlunya pentarbiyahan jiwa dan membersihkannya dari segala penyakit-penyakitnya agar (penyucian tersebut) bersekali dengan masyarakat serta mencapai kejayaan dalam perjalanan menuju tuhan mereka.

Tarekat sufiah hendaklah melengkapi dengan beberapa perkara.

Pertamanya ialah pegangan kukuh dengan kitab Al-Quran dan Sunnah Nabawiah. Ini kerana tarekat sufiah itu ialah manhaj kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Setiap perkara yang bercanggah dengan Al-Quran dan As-Sunnah maka ia bukan daripada tarekat. Bahkan tarekat itu sendiri menolaknya dan melarang daripadanya.

Kedua ialah tidak meletakkan tarekat itu sebagai pengajaran yang terpisah daripada pengajaran syariah, bahkan ia merupakan intisari kepada syariah.

Bagi tasauf terdapat tiga elemen utama yang digesa oleh Al-Quran akan ketiga-tiganya iaitu :

1-Menitikberatkan jiwa, sentiasa mengawasi jiwa (muraqabah) dan menyucikannya daripada sebarang kekotoran.

Firman Allah SWT:

وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا ، فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا ، قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا ، وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا

Yang bermaksud: "Dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya), maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya, sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya". [Asy-Syams : 7-10]

2-Memperbanyakkan zikrullah.

Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا

Yang bermaksud : "Hai orang-orang yang beriman, berzdikirlah (dengan menyebut nama) Allah, zikir yang sebanyak-banyaknya". [Al-Ahzab: 41]

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sentiasakanlah lidahmu dalam keadaan basah mengingati Allah SWT".

3-Zuhud di dunia, tidak terikat dengan dunia dan gemarkan akhirat.

Firman Allah SWT:

وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلا تَعْقِلُونَ

Yang bermaksud : "Dan tiadalah kehidupan dunia ini, selain dari main-main dan senda gurau belaka. Dan sesungguhnya kampung akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Maka tidakkah kamu memahaminya?". (Al-Anaam : 32)

Adapun syeikh yang memperdengarkan kepada murid-muridnya akan zikir-zikir dan yang membantu usaha menyucikan jiwa dari sebarang kekotoran serta menyembuhkan hati mereka daripada penyakit-penyakit maka dia adalah penyelia (qayyim) atau seorang guru (ustaz) yang menunjukkan cara yang tertentu yang paling sesuai dengan penyakit yang ada atau keadaan murid itu sendiri.

Petunjuk Nabi SAW juga menasihatkan setiap manusia dengan perkara yang mendekatkan diri kepada Allah SWT berdasarkan kepada keadaan setiap jiwa yang berbeza. Pernah seorang lelaki datang menemui Rasulullah SAW, lalu dia berkata : Wahai Rasulullah ! Beritahu kepadaku tentang sesuatu yang menjauhkan diriku daripada kemurkaan Allah SWT. Maka sabda Rasulullah SAW : Jangan kamu marah !. Dalam kes yang lain, Rasulullah SAW didatangi seorang lelaki yang berkata kepada Rasulullah SAW : Beritahu kepadaku tentang sesuatu yang aku boleh berpegang dengannya ! Jawab Rasulullah SAW : Sentiasakanlah lidahmu dalam keadaan basah mengingati Allah SWT.

Di kalangan para sahabat terdapat golongan yang membanyakkan qiamullail, antara mereka juga yang memperbanyakkan bacaan Al-Quran, ada yang banyak terlibat dengan jihad, ada yang banyak berzikir dan ada yang membanyakkan bersedekah.

Perkara ini tidak membawa erti meninggalkan terus keduniaan. Tetapi di sana terdapat suatu ibadat tertentu yang memperbanyakkannya oleh orang yang melalui jalan menuju Allah SWT. Secara asasnya berbilang-bilangnya pintu-pintu syurga. Tetapi pada akhirnya walaupun ada kepelbagaian pintu masuk tetapi syurga tetap satu.

Sabda Nabi SAW yang bermaksud : "Setiap golongan yang melakukan amalan (baik dan soleh-ketaatan) ada satu pintu daripada pintu-pintu syurga yang memanggilnya oleh amalan, dan bagi puasa itu ada satu pintu yang memanggil golongan yang berpuasa, digelarkannya ar-rayyan".

Demikian juga tarekat-tarekat, ia mempunyai berbilang-bilang jenis berdasarkan syeikh masing-masing dan murid masing-masing. Antara mereka ada yang mengutamakan puasa, ada yang mengutamakan al-Quran lebih banyak dan tidak mengabaikan puasa dan demikianlah seterusnya.

Apa yang dijelaskan di atas adalah tasauf yang sebenarnya, tarekat yang sahih dan syeikh-syeikh yang komitmen dengan Al-Quran dan As-Sunnah. Kita juga telah mengetahui kenapakah berbilang-bilangnya jenis tarekat, iaitu kerana kepelbagaian cara pentarbiyahan dan rawatan serta perbezaan cara untuk mencapai maksud yang dicita-citakan. Akan tetapi keseluruhannya satu sahaja pada maksud dan tujuan iaitulah keredhaan Allah SWT sebagai tujuan utama.

Kami juga ingin mengingatkan bahawa apa yang dinyatakan di atas tidak dilaksanakan oleh sebilangan besar golongan yang mendakwa sebagai ahli tasauf iaitu golongan yang merosakkan bentuknya. Mereka di kalangan orang yang tidak mempunyai agama dan kebaikan. Mereka yang melakukan tarian pada hari-hari perayaan dan melakukan amalan keghairahan yang khurafat. Ini semua bukan daripada tasauf dan bukan dari jenis tarekat sufiah. Sesungguhnya tasauf yang kami nyatakan tentangnya tiada hubungan langsung dengan pandangan kebanyakan manusia berhubung fenomena negatif yang memburukkan. Tidak harus juga bagi kita untuk mengenali tasauf dan menghukumkan ke atasnya dari kalangan sebahagian pendakwa-pendakwa tasauf yang jahil (yang mendakwa tarekat sebagai ajaran yang salah). Sepatutnya kita bertanyakan ulama' yang memilih tasauf sehingga kita memahami punca sanjungan mereka terhadap tasauf.

Untuk akhirnya, kami mengambil kesempatan ini untuk membantah pendapat golongan yang menyatakan : "Kenapakah tidak dipelajari adab-adab sulukiyah dan penyucian jiwa dari Al-Quran dan As-Sunnah secara langsung?".

Pendapat ini pada zahirnya terkandung rahmat. Tetapi pada hakikatnya terkandung azab. Ini kerana kita tidak mempelajari rukun sembahyang, sunat-sunat sembahyang dan perkara-perkara makruh dalam sembahyang dengan semata-mata melalui bacaan Al-Quran dan As-Sunnah. Tetapi kita mempelajarinya melalui suatu ilmu yang dikenali sebagai ilmu feqah.

Fuqaha' telah menyusunnya dan mengistinbatkan semua hukum-hakam tersebut daripada Al-Quran dan As-Sunnah. Bagaimana pula lahirnya kepada kita mereka yang mendakwa bahawa kami mempelajari fiqh dan hukum agama daripada kitab dan sunnah secara langsung? Kami tidak pernah mendapati seorang ilmuan/ulama' yang mempelajari fiqh daripada kitab dan sunnah secara terus.

Demikian juga, di sana terdapat perkara yang tidak disebut oleh Al-Quran dan As-Sunnah. Tetapi tidak dapat tidak daripada mempelajarinya dengan guru secara musyafahah (secara berdepan atau mengadap guru).

Tidak boleh sekadar melalui kitab, sebagai contohnya ilmu tajwid. Bahkan mestilah beriltizam dengan mustalah-mustalah yang khusus dengannya. Maka ulama' menyatakan sebagai suatu contoh : "Mad Lazim enam harakat" ! Siapakah yang menjadikannya sebagai mad lazim? Apa dalilnya dan siapakah yang mewajibkannya ke atas ummat Islam? Tentunya mereka adalah ulama' dalam bidang tersebut.

Begitu juga dengan ilmu tasauf. Ilmu yang diasaskan oleh ulama'-ulama' tasauf sebermula zaman Junaid rahimahullah dari kurun yang keempat sehingga hari ini. Ketika rosaknya zaman tersebut dan rosaknya akhlak, rosaklah juga sebahagian tarekat-tarekat kesufian. Mereka mula bergantung dengan fenomena-fenomena yang bercanggah dengan agama Allah SWT. Lantas manusia menganggap ianya merupakan tasauf. Sedangkan Allah SWT akan mempertahankan tasauf, ahlinya dan melindungi mereka dengan kekuasaannya.

Firman Allah SWT:

إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ

Yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah membela orang-orang yang telah beriman. Sesungguhnya Allah tidak menyukai tiap-tiap orang yang berkhianat lagi mengingkari nikmat".[Al-Hajj: 38]

Mudah-mudahan apa yang dinyatakan itu dapat memberikan pendedahan kepada erti tasauf, tarekat, syeikh, sebab berbilang-bilangnya tarekat, kenapa kita mempelajari suluk, penyucian hati dari ilmu yang dikenali sebagai tasauf ini, kenapa kita ambil dari syeikh dan tidak terus kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah.

Kita memohon kepada Allah untuk memperlihatkan secara jelas terhadap urusan-urusan agama kita.

(Tamat terjemahan teks asal berbahasa Arab)

Demikianlah terjemahan bebas daripada teks asal jawapan Sahibul Samahah Prof. Dr. Ali Jumuah, Mufti Kerajaan Negara Mesir yang dinaqalkan daripada Al-Bayan Lima Yashqholu Al-Azhan, cet. Al-Muqattam, Kaherah, hlm. 328-331.

Petikan ini telah diambil dari:

http://asyirasufiyya.blogspot.my/2013/12/mufti-mesir-jawab-persoalan.html